El arte del té y la vía del té: más que una palabra de diferencia

Llevo muchísimos años tomando té y siempre había usado «arte del té» (chayi) y «vía del té» (chadao) indistintamente, hasta que hace poco leí un artículo sobre la diferencia entre ambos y por fin los distinguí de verdad. Resulta que esa diferencia de un solo carácter es la que hay entre la forma y el espíritu, y marca dos niveles completamente distintos de tomar té.

El artículo lo explica con claridad: el arte del té se centra en el «arte», una destreza visible que se puede aprender. Desde calentar las tazas y los cuencos hasta verter el agua desde lo alto, desde los «tres elementos» del gaiwan hasta saborear el té y apreciar su aroma, cada paso puede dominarse con un entrenamiento sistemático, y lo que se busca es el disfrute estético. La vía del té, en cambio, se centra en la «vía»: es una filosofía para cultivar el espíritu a través del té, basada en «armonía, respeto, pureza y serenidad» y en «el zen y el té tienen un mismo sabor», y lo que busca es la elevación espiritual. En pocas palabras, el arte del té es una técnica del plano material y la vía del té es un principio del plano metafísico.

El artículo cita una frase de la estudiosa de la cultura del té Wang Ling en su libro Cultura china del té que me impresionó mucho: el arte del té es la forma externa de la cultura del té, y la vía del té es su espíritu y su esencia. Ella también propuso una comparación: el arte del té sin la vía es como un cuerpo sin alma, y la vía sin el arte del té es un castillo en el aire. Pensándolo bien, es así. La ceremonia del té japonesa da muchísima importancia al ritual, pero su núcleo son cuatro palabras: «armonía, respeto, pureza y serenidad»; y detrás de los veintiún pasos del gongfu cha de Chaoshan se esconde el espíritu de igualdad presente en «Guan Gong patrulla la ciudad» y «Han Xin pasa revista a las tropas».

Yo mismo lo he ido comprendiendo poco a poco: el arte del té es como un barco y la vía del té como el mar; un barco sin mar no tiene rumbo, y un mar sin barco es difícil de cruzar. Si quieres darle más belleza a tu vida, empieza por aprender el arte del té: practica con el gaiwan, aprende a controlar la temperatura del agua, prepara una mesa de té. Si buscas una resonancia espiritual, prueba a leer sobre la «conducta refinada y la virtud austera» en El clásico del té de Lu Yu, o siéntate en silencio y saborea despacio una taza de té.

Al fin y al cabo, el nivel más alto al tomar té es transmitir la vía a través del arte y cultivar ambos a la vez. La próxima vez que prepares té, pregúntate: esta taza de hoy, ¿es arte, es vía, o es la resonancia entre ambos?

Fuente: Baijiahao