L’art du thé et la voie du thé : bien plus qu’un mot de différence

Cela fait des années que je bois du thé, et j’ai toujours employé indifféremment « art du thé » (chayi) et « voie du thé » (chadao), jusqu’à ce que je lise récemment un article sur leur différence et que je parvienne enfin à les distinguer. En réalité, ce seul caractère d’écart sépare la forme de l’esprit, et marque deux niveaux tout à fait différents dans la manière de boire le thé.

L’article l’explique très clairement : l’art du thé met l’accent sur l’« art », un savoir-faire visible qui s’apprend. Du réchauffage des tasses et des bols au versement de l’eau de haut, des « trois éléments » du gaiwan à la dégustation et à l’appréciation des arômes, chaque étape peut être maîtrisée par un entraînement méthodique, et l’on y recherche le plaisir esthétique. La voie du thé, elle, met l’accent sur la « voie » : c’est une philosophie qui cultive l’esprit à travers le thé, fondée sur « harmonie, respect, pureté et sérénité » et sur « le zen et le thé ont une même saveur », et elle vise l’élévation spirituelle. En somme, l’art du thé est une technique du monde concret, la voie du thé un principe d’ordre métaphysique.

L’article cite une phrase de la spécialiste de la culture du thé Wang Ling, tirée de son livre La culture chinoise du thé, qui m’a particulièrement marqué : l’art du thé est la forme extérieure de la culture du thé, tandis que la voie du thé en est l’esprit et l’essence. Elle propose aussi une image : un art du thé sans la voie est comme un corps sans âme, et une voie sans l’art du thé est un château en Espagne. À bien y réfléchir, c’est tout à fait juste. La cérémonie du thé japonaise accorde une importance extrême au rituel, mais son cœur tient en quatre mots : « harmonie, respect, pureté, sérénité » ; et derrière les vingt et un gestes du gongfu cha de Chaoshan se cache l’esprit d’égalité de « Guan Gong patrouille la ville » et de « Han Xin passe ses troupes en revue ».

J’ai moi-même fini par le comprendre peu à peu : l’art du thé est comme un bateau, la voie du thé comme la mer ; un bateau sans mer n’a pas de cap, et une mer sans bateau est difficile à traverser. Si vous souhaitez embellir votre quotidien, commencez par apprendre l’art du thé : exercez-vous au gaiwan, apprenez à maîtriser la température de l’eau, dressez une table à thé. Si vous recherchez une résonance spirituelle, lisez donc le passage sur « la conduite raffinée et la vertu frugale » dans Le Classique du thé de Lu Yu, ou asseyez-vous en silence pour savourer lentement une tasse de thé.

Au fond, le plus haut degré dans l’art de boire le thé, c’est de porter la voie par l’art et de cultiver les deux ensemble. La prochaine fois que vous infuserez du thé, demandez-vous : cette tasse d’aujourd’hui, est-ce de l’art, une voie, ou la rencontre des deux ?

Source : Baijiahao